Por Lampuzo
Bajorrelieve representado a las “Siete Hathor”. Templo a la diosa Hathor en Dendera (Egipto) . Desde el 2250 a.c.
Es
improbable que alguien pueda poner en duda la gran importancia que las
“diosas madres”, tanto actuales como pretéritas, suponen en las
diferentes teogonías repartidas por el mundo, así como su vinculación
con la fertilidad y el alumbramiento.
La “Diosa Madre”, en el caso
sumerio, aparece reconocida por numerosos nombres dentro de su extenso
panteón, pero el literal significado de muchos de ellos nos direcciona a
su cometido principal como “creadora física o diseñadora del ser
humano”.
Uno de sus nombres mas relevantes en los textos es la diosa
Nintu(r) . Nintur es la “Madre”, “La Señora de la Creación”, su fértil
vientre es denominado “El Lugar de la Oscuridad”, siendo un epíteto en
correspondencia con el significado literal de su nombre como “Choza del
alumbramiento” o “šag.tur” en su sentido mas pecuario y generalista.
Nintur es la “Madre de la Tierra” y partera de los reyes - Dice una dicho sumerio que si un hombre nacía con las rodillas paralizadas, Nintur no le había concebido.
Su versión acadia, Ninhursag(a), fue originalmente una diosa de la
caza – “hur-saĝ” , significa literalmente “Señora de los cazaderos de la
Montaña” , en similitud a la diosa Potnia Theron micénica, la “Gran
Diosa de la Vida, la Muerte y la Regeneración” con un marcado carácter
neolítico.
«
(1) [El príncipe Ea/Enki habló (2) [...] el la estaba provocando (3)
[..ella] recitó los conjuros (y) después que ella hubo recitado sus
conjuros, (4) sacó la mano de su arcilla (fluido vaginal…¿?), (5)
separando catorce piezas de arcilla, siete puso a su derecha, (6)
siete puso a su izquierda (y) entre ellas puso el ladrillo (paritorio
¿?) (7) [...] …pelo (¿?), el cuchillo del cordón umbilical.
(8) El
Sabio y Erudito (Enki) (9) a las siete sassuratu convocó en asamblea
(y) las siete, varones trajeron (al mundo) (10) (y) las siete,
mujeres trajeron (11) Las Diosas del Alumbramiento, las que asignan el
Destino (12) Ellas les colocaron por parejas, (13) les colocaron por
parejas en su presencia, (14) desde el momento en que Mami (La Diosa
Madre) concibió los designios para la raza humana.
(15)
En la casa del retiro de las mujeres preñadas, permítase que el
ladrillo esté durante siete días (16) para que la (diosa) Belet-ili, La
Conocedora, pueda ser honrada (17) Debe permitirse que la (diosa)
Partera se regocije en la casa del retiro de las mujeres (y) cuando la
mujer preñada de a luz, (19) permítase que la madre del nacido sea
sirviente de si misma »
“Pasaje de la Epopeya de Atra-hasis” K 3399+ 3934 (S), reverso iii. Copia del Siglo XVII a.c. sobre el original.
Según
el texto anterior, la Diosa Madre bajo cualquiera de sus nombres es
invocada, ejerciendo de guía del no-nato en la oscuridad del vientre de
su madre durante el nacimiento, para a continuación del alumbramiento,
alimentarlo. En el párrafo, la diosa se muestra como la personificación
de diferentes diosas mesopotámicas relacionadas con el nacimiento, caso
de las acadias Mami o Belet-ili, apareciendo acompañadas de “sassuratu” o
asistentes y que en acadio se identifican con la palabra “vientre” o
“sa-ssu-ru”.
«…Posteriormente
Enki, el moldeador de sus propias creaciones, hubo reflexionado al
respecto, le dijo a su madre Namma:
“Madre mía, la criatura que tu has
planeado (el hombre…) llegará a existir. Imponle el trabajo de acarrear
los cestos (que hasta ahora hacían los dioses menores…). Deberás de
amasar arcilla de lo alto del Apzu. Sig7-en sig7-hi
(Las diosas del Nacimiento..) cortarán la arcilla y tu la formarás para
la existencia. Deja a Ninmah actuar como tu asistente y permite que
Ninmma, Cu-zi-ana, Ninmada, Ninbarag, Ninmug [...] y Ninguna observen
como das a luz” “Madre mía, después que tu decretes su destino, deja que
Ninmah les imponga el trabajo de acarrear los cestos »
“Pasaje de Enki y Ninmah” líneas 28 a 37. Entre el I-II milenio a.c.
Dibujo del Dr. J.E. Polak donde unas mujeres persas dan a luz utilizando dos pilas de ladrillos. 1860 d.c.
En
el Pasaje de la “Epopeya de Atra-hasis” aparece el término Belet-ili
como alternativa al de “Diosa Madre”, un termino que literalmente en
lengua acadia significa la “Señora de los Dioses”. Según textos
religiosos bilingües correspondiente al III milenio a.c. y procedentes
de Sippar, la diosa Belet-ili se presenta como la opción representativa
acadia para las diosas sumerias Ninmah, Ninhursag(a), Nintu(r) y Aruru
(F.H.N. Al-Rawi, 1995).
Por otro lado y en escritos teológicos
posteriores, aparece el concepto de las “Siete Belet-ili” - Aruru, Nintu(r), Ninmah, Ninhursag(a), Ninmena, Šasura y Erura -
y que son identificadas con las diosas-madre patronales de siete
ciudades mesopotámicas: Sippar, Eshnunna, Urim, Kish, Unug , Agade y
Babilonia (Th. G. Pinches, 1911).
Ninhursag (Dingirmah) con el espíritu de los bosques junto al árbol cósmico de la vida de siete puntas. Relieve de Susa.
La lista canóniga de los dioses
babilonios nos da los nombres de “los catorce hijos de Dingirmah” , en
determinadas variantes dieciséis, estado algunos de ellos
etimológicamente relacionados con el hecho del alumbramiento, si bien el
texto no nos proporciona el numero de varones y mujeres. (K. Tallqvist,
1938). Antiguos escritos sumerios nos relatan que Ninhursag(a) fue
preñada con “siete gemelos” . (G. Barton, 1994).
En documentos
interpretativos sobre acontecimientos en los...
calendarios babilónicos,
nos parece que el día veinticuatro de cada mes corresponde con el
“Anunciamiento de las Siete Golondrinas de Ninmah” y el día veintiséis
como la ” Colocación del Ladrillo de Ninmah”, el “Ladrillo del
Alumbramiento” (D.J. Wiseman, 1969.
Dentro
de ésta introducción general al culto hacia las diosas-madre
mesopotámicas, me gustaría hacer ver algunos detalles dentro de los
rituales de alumbramiento.
Tal y como hemos podido observar en los
textos de la “Epopeya de Atra-hasis” y “Enki y Ninmah”, se nos advierte
la existencia de un número determinado de diosas que acompañan a la
“Vagina de la Naturaleza” en los procesos de alumbramiento. Estás diosas
se nos presentan en un número de siete con una función aparente de
parteras y que en los textos vienen denominadas como “sa-ssu-ra-tu” y
“sag.hu” en acadio y sumerio respectivamente, los “vientres”, o
mediante el epónimo de las “Siete Golondrinas de Ninmah” y así como al
parecer, como las “Siete Gemelas de Ninhursag(a)” o como las “Siete
Hijas de Dingirmash”.
«
Yo canto a las diosas Kotharatu, las hijas de Hilalu, las cantores
hijas pájaros (golondrinas) de Hilalu, el Señor de la Luna Creciente,
las que descienden con la jojoba y la esencia (¡?) del olivo, las que
están predispuestas en cualquier momento. Allí están junto al
Benevolente para lo que desee, Ilu ( el dios), La Bienhechora
Naturaleza. ¡Observar.., su lista está en mi boca..:! Thillukhuha y
Mulugu-hiya, Thatiqatu, su Baqi’atu, Taqu’atu y Perubakhthi, (y)
Damiqtu, la mas joven de las Kotharatu.. »
Pasaje de las “Bodas de Yarihk(u) y Nikkal(u)” KTU 1.24 Siglo XV-XIV a.c. Ugarit (Ras-Shamra)
En
los textos ugaríticos de Ras-Shamra, aparece repetidamente la palabra
“ktrt” y que es el femenino plural del termino “ktr”o “kotharu”. Según
DDD, las “kosharoth”, aparentemente, son las “Hábiles/Diestras”, en
relación con pasajes atribuibles a la “concepción humana”, como
divinidades equivalentes a las diosas-madre mesopotámicas.
Como fórmula
plural del termino son reflejadas también en la “Epopeya de Aqhat/Daniel
(KTU 1.17) y en las “Bodas de Yarihk(u) y Nikkal(u)” (KTU 1.24) en
contextos asociados con el matrimonio y el alumbramiento en un poético
paralelismo con el término ” bnt hll snnt” – La interpretación de
“hll snnt” ha sido controvertida, algunos estudiosos interpretan la
frase como “cantar” ( como pájaro) (Smith, 1985) y otros como “brillo o
pureza” (D. Pardee, 1989/90); no ocurre igual con la acepción “bnt” o ”
‘rb ” y que es una evidente forma de plural de “hijas” , por lo que las
Kotharatu pudieran tener el sobrenombre de las “Cantarinas
(golondrinas) hijas” o el de “las Brillantes/Puras hijas” de Hilalu - .
Por lo que en un primer momento, parece evidente que las kotharatu no
son parteras como tales, ya que su intervención precede al embarazo,
por lo que probablemente estaríamos hablando de divinidades que
bendecirían los matrimonios y relaciones matrimoniales, así como el
proceso de gestación.
En otro conjunto de referencias que nos
proporcionan los textos de Ras-Shamra, se puede encontrar dos variantes
al termino “ktrt”: ” dnin-mah” (RS 26.142:16′) (RS 1992.2004:4) y ” dsa-su-ra-tu4 ” (RS 20.24: 12), manifestándose también en una relación de divinidades de la ciudad amorrita de Emar como ” dmeš
ka-ša-ra-ti” (D. Arnaud, 1986).
Dicho esto, se puede admitir la plena
coincidencia entre las creencias mesopotámicas y ugaríticas en relación
al hecho de la concepción y del alumbramiento.
Representación de la diosa Artemis/Artemisa de Efeso. Museo
Arqueológico Nacional de Trípoli, Libia.Siglo I d.c. (Photo by Marco Prins)
Según las creencias púnicas descritas por Filón de Biblos – Traductor al griego de las creencias fenicias descritas por el sacerdote de Tiro Sanchuniathon o Sakkniath -
, el dios Cronos rodeó su casa con una muralla fundando la primera
ciudad fenicia, Biblos.
Dentro de las luchas fratricidas divinas,
Cronos concibió sospechas sobre Atlas y aconsejado por Hermes, arrojó a
su hermano a una sima y lo enterró en ella. De esa época mitológica es
la fabricación de barcas por los descendientes de Dióscuros, los
“Gémini” , para posteriormente echarse a la mar y naufragar cerca del
monte Kasion - el semítico monte Saphon - , donde dedicaron un templo a Helos/Cronos - “Helos” es una corrupción griega del dios “El” semítico-occidental –
por lo fueron denominados con el nombre de “Eloim” o “Elohim”.
El dios
Urano, en el exilio, envió en secreto a la diosa-virgen Astarte/Asthart,
“štrt” en fenicio, junto con sus hermanas Rhea, Dione, Heirmarmene y
Hora a seducir a Cronos para engañarle, pero seducidas a su vez por
Cronos y aunque eran su hermanas, las convirtió en sus esposas. Astarte
dio a Cronos siete hijas, las denominadas “Titanidas” o “Artemidas”.
En las creencias de la Grecia Clásica, “Artemis” – Homero define a la diosa “Artemis” o “Artemisa” como equivalente a la diosa micénica Potnia Theron - es
la diosa de la caza, los animales salvajes, de lo inmaculado,
protectora de la virginidad y las doncellas, así como la responsable de
aliviar las enfermedades de las mujeres. En la posterior época
helenística se la asimiló con la titán Ilítia, la Diosa de la Luna.
Aunque, como es manifiesto, Filos de Biblos exclusivamente hace una
asimilación entre los panteones griegos y púnicos, también resulta
evidente que tales descripciones son plenamente coincidentes con el
“Ciclo mitológico de Baal”, así como con sus creencias sobre la
concepción humana.
En
las teogonías egipcias, las “Siete Hathor” son las siete
manifestaciones de la diosa Hathor.
En la época pre-dinástica,
Hathor/Bat, según sea refiera al Bajo o Alto Egipto, aparece como una
primitiva diosa de la Fertilidad y la Naturaleza, siendo su forma
animalística a semejanza de una vaca con cuernos. Según G. Pinch, Hathor
sería el contrapunto de la diosa Sekhmet, y al igual que ella dispone
de siete manifestaciones: las “Siete Flechas”, si bien ambas pudieran
ser expresión de un único pretérito ente divino neolítico. Hathor
correspondería a la parte gentil y agradable de la Naturaleza, mientras
que Sekhmet, la leona, representaría la parte cruel y mortífera.
Las
siete Hathor tienen un papel preponderante en la magia, de tal manera
que son requeridas en los ritos de seducción y amatorios. siendo los
rizos dorados de la cabellera de las diosas trampa para los malos
espíritus que podrían oponerse a tales relaciones. De tal guisa e
igualmente son las divinidades que proporcionan el destino a los niños
recién nacidos, aportando su ayuda durante el nacimiento.
A los pies de la imagen del Dios Sobek, estos bajorrelieves, nos muestran una mujer pariendo y otra amamantando a su hijo. Foto Emilio
Por último, me gustaría hacer una pequeña reseña sobre el relato de la
“Epopeya de Aqhat/Daniel” . En el citado texto, el rephaim Daniel no
tiene hijos y esta compungido por tal motivo, por lo que hace
sacrificios a los dioses. En el séptimo día, el dios El le comunica que
le va a conceder su deseo y Daniel lo celebra haciendo ofrendas
adicionales a las khotaratu , incluyendo un buey, durante los
siguiente seis días. Las diosas permanecerán en su presencia durante ese
tiempo y en el séptimo día, Danatay, la esposa de Daniel dará a luz al
heroe Aqhat.
Aunque resulta claro cierto paralelismo entre KTU 1.17 y Génesis 18:
1-15, hasta existe un buey/becerro en similitud por medio, nadie podría
afirmar que el patriarca hebreo Abraham y el patriarca ugarítico Daniel
son la misma persona. Dicho esto, tampoco nadie podría negarse que, de
acuerdo con la Biblia Hebrea, Daniel forma parte de la tríada de
patriarcas llamados los “Justos” junto Noé y Job. Aún así, parece que
en Salmos 68:7, y según varios estudiosos entre ellos De Moor y
Albright, puede confirmarse la existencia de una referencia a las
kotharatu en tales textos.
Según el relato bíblico (Reina Valera 1960) ,
la traducción sería:
¡“Oh Dios, cuando tú saliste delante de tu pueblo, cuando anduviste por el desierto, Selah”!,
mientras que De Moor afirma que su traducción correcta es:
"¡ Oh Elohim…, cuando tu encabezaste a tu pueblo, condujiste a los oprimidos entre las kosharoth”..! (1990:
119; cf. Cooper 1981 :387-388).
Cierto es que hay voces, caso de
Lichtenstein (1972) , que han rechazado tal traducción, pero no es
menos cierto que Salmos 68:15-16 nos advierte de:
“Monte de Dios es el monte de Basan; Monte alto el de Basan. ¿Por qué observáis, oh montes altos, Al monte que deseó Dios para su morada? Ciertamente Jehová habitará en él para siempre.”.
Basan o “Ba’-sha” o “(Donde) Baal escucha (¿?)” podríamos estar, tal
vez, hablando del Monte Saphon o del Monte Casio, o bien del monte
Zion/Sion, aunque en este último caso habría que argumentar en su contra
que el “Reino de Bashan”, según la Biblia (Josué, 19:37) , estaría
cerca de la ciudad de Qadesh, en la actual frontera entre Siria y
Turquía y por tanto, lejos de su supuesta ubicación actual en
Jerusalem. y si en la proximidades del actual Gabal-al-Aqra’, “El Monte
Sagrado de Baal”.
Referencias:
“Birth in Babylonian and the Bible. Itś Mediterranean sitting” M. Stol y F.A.M. Wiggermann (2000)
etcsl.orinst.ox.ac.uk. text c.1.1.2
“An anthology of religious texts from Ugarit” J.C. De Moor (1987)
“Dictionary of deities and demons in the Bible” (DDD) (1999)
“Dioses, mitos y rituales de los semitas occidentales en la Antiguedad” J.M. Blázquez (2001)
“Magic in the ancient Egypt” G. Pinch (1995)
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